Editoria Bruno Campos
A ideia de transitoriedade está profundamente enraizada na cultura Japonesa, que tende a enfatizar muito mais a “essência das coisas” do que sua realidade material. Um exemplo emblemático dessa mentalidade é o Santuário de Ise (Ise Jingū), localizado na Província de Mie, na Costa Sudeste do Japão. Nenhum lugar é mais sagrado para os Japoneses do que esse Santuário. No entanto, a cada 20 anos, os moradores da comunidade de Mie simplesmente derrubam todas as valiosas construções do grande complexo santuário apenas para reconstruí-las novamente de forma idêntica em um lote vago adjacente, de dimensões e características também idênticas. Esse peculiar ritual periódico de demolição e construção tem persistido por cerca de inacreditáveis 1.300 anos (desde o Século VIII), sendo que alguns registros históricos indicam que o santuário xintoísta tenha até 2.000 anos. Durante todo esse tempo, estima-se que essas reconstruções regulares foram suspensas apenas por um breve período de cerca de 120 anos a partir de 1467, quando o país inteiro foi dilacerado por prolongadas guerras internas em uma das fases mais conturbadas e instáveis da história do Japão. Mas tão logo que a reconstrução pôde ser retomada, ela continuou como antes. A versão atual do santuário, construída em 2013, é a 62ª edição idêntica até agora e, se o mundo não acabar nos próximos anos, a 63ª edição será concluída em 2033. O processo de reconstrução, começando com o corte de madeira especial (cipreste) das montanhas milenares, leva anos para ser realizado e tem um custo enorme para o Governo Japonês: mais de 500 milhões de dólares pagos por uma combinação de doações e impostos.
Nos tempos antigos, o Santuário de Ise era o lugar do ritual imperial inicial. Na idade média, Ise perpetrou uma doutrina grandiosa em fusão sincrética com o budismo. No período Edo, ocorreu um frenesi em massa de peregrinação nacional ao Grande Ise (O-Ise-mairi). No período Meiji, Ise foi o centro de difusão do xintoísmo estatal (kokka shindô). E meio século depois, em meados do século XX, o antigo sistema centrado no Estado se desintegrou por completo na Segunda Guerra Mundial; mas mesmo depois a forma de seus rituais de reconstrução foi mantida intacta, e até mesmo purificada. Isso equivale a uma duração inaudita de treze séculos do ritual, cujo mistério reside na durabilidade da instituição do shikinenzokan: desmantelar o antigo santuário em um local e reconstruir o novo em um local adjacente em um intervalo predeterminado. Em Ise a alternância periódica de sítios ocorre entre parcelas idênticas e adjacentes, apesar de pequenas variações na inclinação ou topografia. A transposição envolve a construção completa de novos edifícios acompanhados de vários rituais no local alternativo. O objeto principal é a conservação e transmissão de dados preservados em cada período de vinte anos anterior. Não apenas as formas e procedimentos do rito, mas informações detalhadas sobre todos os 65 edifícios (incluindo santuários menores relacionados) a serem reconstruídos, bem como 1.567 utensílios rituais a serem refabricados, devem ser reconhecidos e transmitidos. Uma vasta rede de carpinteiros, artesãos, trabalhadores da construção civil e zeladores perpetua a rotina diária de culto no santuário sempre deve ser mantida e sustentada. Podemos acreditar que, na história dessa repetição, vislumbramos a estrutura universal de uma cultura além da história.
A atitude em relação ao tempo é bastante diferente no Japão e no Ocidente. No Ocidente, onde a natureza era percebida como hostil, historicamente construtores erguiam estruturas de pedra que poderiam durar quase por toda a eternidade, talvez em uma tentativa humana de negar a mortalidade. Os Japoneses, em contraste, sempre procuraram viver em coexistência “pacífica” com a natureza. Para eles, o tempo não era algo antagônico, para ser superado pela luta ou resistência. O tempo era, antes, algo para ser vivido através da aceitação de suas leis. O meio da arquitetura era a madeira, que abraçava a natureza e cedia ao tempo. O Santuário de Ise não é exatamente a entidade real que existia no período Nara, e nem uma “réplica” vulgar, mas uma reprodução fiel da beleza original e atemporal de uma estrutura ancestral que ainda está muito viva. É completamente diferente das estruturas milenares do Ocidente, como o Parthenon ou as Pirâmides, que encaramos hoje como ruínas bem preservadas. No Ise Shrine, no entanto, o patrimônio preservado por esse contínuo processo de reconstrução não é exatamente uma entidade física, mas a expressão e o espírito de sua arquitetura.
Os edifícios do santuário são construídos no estilo arquitetônico mais antigo e puro do Japão, chamado Yuiitsu shinmei-zukuri. “Aqui, melhor do que em qualquer outro lugar”, escreve o historiador Daniel Boorstin, “testemunhamos a distinta conquista japonesa do tempo pelas artes da renovação. Aqui também podemos ver como a arquitetura japonesa foi moldada pelas qualidades especiais da madeira e como a madeira carregou as criações dos arquitetos e construtores japoneses em seu próprio tipo de viagem no tempo”. A arquitetura é baseada na arquitetura do tradicional armazém de arroz japonês. As colunas de sustentação passam por um piso elevado e são inseridas diretamente no solo. Respondendo mais aos princípios naturais do que aos arquitetônicos, essas colunas são muito mais espessas do que o necessário para sustentar a estrutura. Elas têm a forma e a espessura de uma árvore viva e são colocados no solo e sugam a umidade como uma árvore viva. Não são usados pregos, apenas buchas e juntas de travamento. O telhado é de palha com grama miscanthus. A madeira é sem verniz e sem pintura, exibindo a beleza selvagem da textura natural do cipreste. Há vigas em cada extremidade do telhado e grandes troncos arredondados na cumeeira do telhado. Sobressaindo da parte superior da empena em cada extremidade do edifício estão postes com pontas de metal que adicionam simetria estrutural.
Todos os esforços são feitos para garantir que a nova estrutura seja tão elegante quanto a que ela substituiu. A seleção do hinoki (cipreste) de uma floresta especial começa com dez anos de antecedência. Depois que o novo local e a madeira são purificados pelos sacerdotes xintoístas, os moradores locais em vestes brancas cerimoniais transportam 16.000 madeiras de cipreste usando carroças para o local e seixos brancos são jogados no recinto interno dos dois santuários principais para indicar que estão fora dos limites. Os tesouros e vestimentas sagrados que são oferecidos aos kami (deuses) também são refeitos. São 125 tipos de vestimentas sagradas, 1.085 objetos, 491 tesouros e 1.600 acessórios. Eles são todos refeitos por artesãos qualificados de acordo com as especificações tradicionais exatas. Após a conclusão do novo santuário, ocorre uma elaborada cerimônia noturna, chamada de “Oferenda das Primícias”, na qual os símbolos dos kami são colocados em uma série de recipientes especiais e carregados em uma longa mortalha de seda, juntamente com tesouros sagrados, vestuário e acessórios, do antigo santuário ao santuário recém-construído. A madeira do antigo santuário é usada para construir o portão tori na entrada do santuário ou dada a santuários em outros lugares do Japão.
A expressão que abrange todo o Ise, construído em meio a sua mata milenar e cercada por uma cerca sagrada e pela cerca imperial, há muito evoca o sentimento registrado no século XII pelo monge e poeta Saigyô: “Não sei o que está dentro, mas estou em lágrimas de gratidão”. Em 1930 o célebre arquiteto alemão Bruno Taut afirmou que o Santuário de Ise era a maior e mais original criação do Japão em termos de arquitetura mundial: “Eles proporcionam um encontro totalmente diferente das mais belas catedrais ou mesquitas, dos templos ou pagodes indianos e siameses e até mesmo da vizinha China. O Parthenon na Acrópole é até hoje um sinal visível dos belos presentes que os homens de Atenas concederam ao seu símbolo coletivo de sabedoria e inteligência, Atena. É esteticamente o maior e o mais sublime edifício em pedra, assim como os santuários de Ise em madeira. Mas ainda há uma grande diferença. Mesmo que o Parthenon não tivesse sido reduzido à ruínas, ainda hoje seria apenas um monumento dos tempos antigos, pois falta vida nele. Quão diferentes são os santuários de Ise! Não apenas os ritos religiosos e o fluxo eterno de adoradores são uma presença viva, os santuários têm ainda outra qualidade vital, que é inteiramente original em seu efeito, intenção e percepção, o fato de que os santuários são sempre novos.”
Foi a beleza da arquitetura de Ise – que levou Taut a considerá-lo no mesmo nível do Parthenon – que impressionou Saigyo? Talvez não exatamente. A floresta profunda de cedro japonês e o santuário de madeira crua que o envolve em tanta serenidade – essa harmonia entre a arquitetura e seu ambiente o inspirou. Em Ise, a área central cercada pela sebe sagrada – mizugaki – é coberta de seixos, enquanto a floresta de cedro circundante possui uma escala e volume que envolve todo o complexo. Os santuários ficam quietos e secretos por dentro. Seu ponto principal é o efeito da harmonia entre a densa floresta de cedros e essas construções feitas das mesmas árvores. Ou seja, ele muda tacitamente o padrão de apreciação arquitetônica para o entorno do edifício para o seu entorno, o ambiente natural. Reconfirmando o topos poético que persiste no Japão desde os tempos antigos, Ise homenageia a continuidade da arquitetura e da natureza. No Japão, acredita-se que a poesia transmita o poder da palavra primordial, ou kotodama (palavra-espírito). Há um tipo de fonocentrismo aqui, que considera a explicação lógica como “pouco sofisticada”. Taut escreveu que não se poderia entender a beleza de Ise até visitá-lo e que arquitetos de todo o mundo deveriam fazer uma peregrinação a Ise.
De fato, todos os esforços acumulados na configuração arquitetônica de Ise são direcionados para a repetição, em um esforço para sustentar a sua identidade. Em contraste, uma arquitetura de pedra, como a das Grandes Pirâmides, depende do poder físico duradouro de uma substância mineral; forma monumental é impressa nele, rebelando-se contra a marcha do tempo e buscando a eternidade através da resistência do material. Nos detalhes dos templos egípcios e gregos, observamos vestígios desse processo pelo qual se acredita que as construções de madeira foram transubstanciadas em pedra ao longo dos tempos. Essa forma então se cristalizou como uma massa de pedra, como um emblema imutável de progresso, bem como um meio para alcançar a atemporalidade. Em sua vontade compartilhada de incorporar a permanência, Ise e o Parthenon são semelhantes, mas os caminhos para a realização são opostos. Em Ise, a transubstanciação é omitida. Em vez disso, o esquema de reconstrução e realocação de ciclos de vinte em vinte anos abraça um modelo biológico de regeneração. Para preservar a vida, as formas são geradas e regeneradas isomorficamente. Dessa forma, o Ise garante uma réplica de si mesmo, ousando reter aqueles elementos impermanentes como hottate-bashira (colunas de suporte de carga maciça sem bases de pedra) e uma palha de miscanthus. No processo, o ímpeto arquitetônico e ritual se esforça para preservar a identidade através da manutenção de uma forma arquetípica.
Aparentemente o mecanismo de Ise nesse aspecto é completamente diferente da vontade arquitetônica de uma presença perene que a arquitetura de alvenaria monumental alcança em sua essência. No entanto, o estratagema de Ise dificilmente pertence a uma postura japonesa única, enraizada em um temor passivo da natureza, pois aqui também está uma poderosa vontade construtiva que trabalha para a manutenção e até mesmo a restauração. Como argumenta Eizo Inagaki, a repetição da realocação e da reconstrução repele o progresso cego da história para preservar uma identidade ao longo do tempo. Essa vontade consistente de criar uma eternidade, uma eternidade diferente, com certeza, em que cada repetição é a repetição de um começo compelido à similitude. Estamos sempre sendo atraídos para o que quer que esteja à espreita em um começo eternamente repetido. Os novos santuários, embora idênticos aos antigos, não são considerados uma réplica de Ise, mas são “Ise recriado”. Ou seja, o processo de recriação revela a compreensão xintoísta da natureza que não faz monumentos, mas “vive e morre, sempre renovada e renascida”. Pode-se considerar o Grande Santuário de Ise uma tradição maravilhosa ou um enorme desperdício de dinheiro, mas não há dúvida de que ele conseguiu a façanha única e inédita de ser, a cada 20 anos, simultaneamente o edifício mais antigo e o mais novo de todo o mundo.
Bruno Campos (1970) é arquiteto formado pela UFMG (1994), com mestrado em Housing and Urbanism na Architectural Association, Londres (1998). Trabalhou em Nova York no escritório Weiss/Manfredi Architects e desde 2001 vem desenvolvendo na BCMF Arquitetos, com os sócios Marcelo Fontes e Silvio Todeschi, uma extensa lista de projetos de várias escalas e tipologias, especialmente projetos de grande porte e complexidade. Dentre seus principais projetos construídos destaca-se o Complexo Esportivo de Deodoro no Rio de Janeiro (Jogos Pan-americanos Rio 2007), o Masterplan Oficial da Candidatura das Olimpíadas Rio 2016, a Renovação do Estádio Mineirão para a Copa do Mundo de 2014, o Escritório de Engenharia do Google em Belo Horizonte e o Espaço de Eventos da sede do Google em São Paulo (estes dois últimos em parceria com a MACh, Hardy Design e Atiaîa).
